從韓國觀察到的精神文化，反思台灣的文言、白話之爭

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2017年9月26日 上午6:48

文：蔡永傑

去年，我在首爾，在景福宮正門的世宗路上的光化門廣場，世宗大王銅像聳立在那，他像個親切、和藹的長者，溫文儒雅的端坐龍椅上，韓國人至今依然尊敬他，他代表韓國人的儒教思維，一個開明的傳統。

「世宗大王之所以受到韓國人的敬重，不只是因為他是位開明有為的英主，而且他發表了《訓民正音》，為韓國人民的知識普及做了重要的貢獻……」旅行途中，韓國籍領隊小趙以中文用心介紹著。

韓國人至今敬愛著世宗大王、李舜臣將軍（至少由我一個外國人的角度來看，是如此的），在世宗大王、李舜臣將軍的銅像下，不時有人和他們拍照，小趙的表情是自豪的、欣喜的；也許，他將兩位銅像視為真正的偉人，由衷敬佩他們。

回到台灣，我依然思考著韓國人的精神文化。小趙說：「韓國人約有50％是無神論者、25％是基督教、20％是佛教信仰，只有5％是儒教信仰；雖然如此，但儒教對整個韓國卻有深遠的影響，人們敬老尊賢、尊重長者……」看著遊覽車窗外手牽手規矩而走的韓國國小幼童們，我感到溫暖，然後沉沉睡去。

文言文究竟是什麼？有人認為是八股、是舊思維，應該要予以淘汰。

這想法我曾經贊同。那時我心想，胡適之當年努力不懈的推動新文化運動，與陳獨秀、魯迅、蔡元培等興起一次「反傳統、反文言、反儒教」的思想文化革新，這是多麼令人雀躍！感覺自己是時代下的革新者，將文言文再做一次革新。然而，參訪完首爾、釜山、慶州後，我的想法改觀了。

今年，走在慶州，這個韓國的千年古都，我感到迷惘。千年前，新羅第23代國王法興王建造佛國寺（約西元528年建造），留下這燦爛的遺產，而韓國人以一種尊敬自我文化資產的心靈，一次次重建佛國寺；即便，豐臣秀吉的鐵蹄曾經踐踏、摧殘她，但韓國人依舊一次次的修復，力求保存期最原始的文化風采。

而在文白之爭中，大家又以什麼樣的態度來面對舊傳統呢？

文言文的確有其腐朽不堪的地方，宋代學者趙與時在《賓退錄》中道：

讀諸葛孔明《出師表》不哭者，其人必不忠。

讀李令伯《陳情表》而不墮淚者，其人必不孝。

讀韓退之《祭十二郎文》而不墮淚者，其人必不友。

當時，我高中，看完以上三篇文章，只覺得無趣。不僅沒哭，還打了個哈欠，那我是不是該算個不忠、不孝、不友的禽獸？

也許，當年趙與時看完上三篇文章後，的的確確哭了，也許慟哭流涕、也許哀戚低鳴；宋室的積弱偏安讓這位文臣產生了「情感共鳴」，因此說出了以上的話語。

但，我卻對上述三篇文章沒有一點的「情感共鳴」，如果有，也是淡淡的、淺淺的……也許，高中老師說得對，必須等到自我年過半百、七老八十，對人生有一定的體悟後，讀之，方能有所領悟。

最近看了好幾篇文章，關於老師授課方式、文言文白話文比率等等，各方各執一詞，也都有他們的道理。有人說，現在讀方苞《左忠毅公軼事》實在太過荒謬，並說了那是無稽之談，分析得透徹有理，卻沒想到文章中所強調的左光斗的「視人之明」、「忠勇剛烈」之精神……當時，我讀完此篇文章，第一次，淡然無味；第二次，韻味漸起，直到看了第十次，我開始感佩起左光斗那面對晚明的政治黑暗，卻依舊不像閹黨屈服的精神，敬佩史可法死守揚州十日的忠魂；而這些，在我去故宮博物院參訪後，看著明代將軍的冑甲，一種思古幽情油然而生；對《左忠毅公軼事》的「情感共鳴」終於更加了解、且認同。

我不禁想到，今天如果文白之爭發生在韓國，小趙會以什麼看法看待呢？是去蕪存菁的保留？還是翻桌式的全數抹去，抹去一切自身曾經擁有的文化？還是謹慎思考未來的文化走向？

雖然不想談論到政治，但總覺得，課綱的廢立、文白之爭、台文中文之爭等，已經不是單單只是文學、文化的問題了；很大一部分，是關於「政治」，一個台灣和中國之間的問題。